太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”——《道德经》第十七章最好的统治者，人民并不知道他的存在;其次的统治者，人民亲近他并且称赞他;再次的统治者，人民畏惧他;更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”〔注释〕①太上：指最好的世代君主。下：民众、百姓。之：代词，代人君、统治者。以下三个“之”均作同解。②其次：等而下之。③焉：于是。④贵言：不轻易说话；可引申为君主、统治者说话慎重、而不轻易发号施令。⑤遂：成。⑥我：老百姓自称。本章老子阐述他的社会政治观。老子在全书中第一次描画了他的理想国政治蓝图。第一句四个层次的划分，不是从古到今的时代或时间顺序，而是指为治理好坏的统治状况。在老子的观念上，理想的“圣人”是要“处无为之可，行不言之教”，要一如处“太上”之世，体“玄德”之君，能够“生之畜之”。在《帝王世纪》中，记载了帝尧之世，“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹曰：大哉尧之德也！老人曰：‘日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？’”这种生动的画面，可以说是对老子的“百姓皆曰我自然”的最好图解。在本章中，老子把这种理想的政治情境，与儒家主张实行的“德治”、法家主张实行的“法治”相对比，将其等而下之。实行“德治”，老百姓觉得统治者可以亲信，而且称赞他，这当不错，但还是次于“无为而治”者。实行“法治”的统治者，用严刑峻法来镇压人民，实行残暴扰民政策，这就是统治者诚信不足的表现，人民只是逃避他，畏惧他。老子强烈反对这种“法治”政策，而对于“德治”，老子认为这已经是多事的征兆了。最美好的政治，莫过于统治者“贵言”，从不轻易发号施令，人民和政治相安无事，以至于人民根本不知道统治者是谁。当然，这种美治在当时并不存在，只是老子的“乌托邦”式幻想。"自然"一词，所指的是"自己如此"的状态，而不是一般人所说的"自然界"。古人谈起自然界，常以"天地"（侧重其广大领域，如"天无不覆，地无不载"）或"万物"（侧重其具体内容）来说。有时专以"天"字指称，则反映了古代思想演变的一项特色，请参考六章之解读。另外，老子本书谈及"自然"的，还有四处：二十三章、二十五章、五十一章、六十四章。关于"百姓皆谓：我自然"一语，可参考《庄子·天地》："大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所由然。"其意为："大圣人治理天下时，用的方法是放任人民，使他们成就教化、改变风俗，完全消除他们的害人念头，而促成他们自得的志趣，就像是本性自动要这么做，而他们并不知道何以如此。"预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
