天地已然来风雨,展眼总见日月出 [复制链接]

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太上，不知有之，其次亲之，其次誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉；犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

修齐治平，是言修身为世间举凡一切的基始，需要一步步踏实行来。依据这种身心家国同构之说，修身即是治世，治世就是修身，那么或许也就可以不必太过于固化的模式与流程，而只是格局层次与修为境界的即时所在。以这样的理解来对照这一章节，或许也就更为确切。一如所言一切，俱是修身治世的境界与格局。

道本虚无，故行大道于天下，亦当持清虚以自守，任无为而自牧，无用以为用，无治以为治，使天下万事万物各遂其性，各任天行，各安天乐。如此，却也就是付诸修为最基本的要领所在：但安神息任天然，功成事遂有无间。

只有完全杜绝后天意识的干扰，才能真正抵达身心泰和，真炁裕如，生机弥漫；才能功成事遂，成就无为而治的大治局面。若“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹曰，大哉，尧之德也。老人则曰，日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？”

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顺遂自然，以道化人化天下，使天下相与共化于道，而不用治。如此无治而治，任其自治，故使人不知有之。然后，任人亲近嬉笑；再次，需要人们恭维赞誉；再者让人畏惧害怕；以至每况愈下而不必言及。即此视为治道治术，也还就是修身养性之确凿根基。

张紫阳《青华秘文》“心为君者，喻乎人君之在位……圣人以无为而治天下，则天地安肃；庸人以有为而治天下，则天下扰乱。”“盖心者，君之位也，以无为临之，则其所以动者，元神之性也，以有为临之，则其所动者，欲念之性耳。有为者，日用之心；无为者，修持之用心。以有为返乎无为，然后以无为莅正事。”或许就是一直以来最好的释义与发挥。

有作有为皆非道，无作无为始近真。老子总是教人无心无欲、无事无为而自然用功。虽有我而若无我，有身而若无身，有天下而若无天下。若有七情六欲而无一情一欲，唯抱道而行，则一切于我心地性天之中自给自足，即此返朴还淳，归根复命，便可无为无修而自得。

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和光同尘，本来就是修为最大的福祉。来到每个人都会有的日常生活层面，似乎也是无不如此。为人处世立身天地，能有所作为而不为人知，使人不知有我方可为上，若使天下皆知便已经为下。包括各种学术、才能与智慧等等，虽然可以用世荣身，但或许也还是以不用为上。

用之切当或许福泽及身，若是失当也就难免侮辱甚至更甚等等。所谓名之所在，毁之即来。观诸历史史实，亦无不如此。在这里，老子当然不是不让人们展开日常生活。最根本的核心，也应该就是“信不足焉，有不信焉”。这里也就是所能有的修为福报能否切实相称的意思，或者也正是人们都会各种言说的名不副实，德不配位等等。

人都有追求成功的心念，如果只是忌讳甚或惧怕这种无作自无失，无成自无毁，或许也就并不应该。所谓修为也只是让人们欲念自泯而清净自正。天地已然来风雨，展眼总见日月出。为人还是需要各种取舍应对生活。而大凡取法乎上，或得其中，取法乎中，或得其下，而未有取法乎下，而能得其上者，一切也只是人们自求多福而已。