《大宗师》章义（二）
各位学友，下午好。我们上次讲解了庄子的理想人格——真人。真人也可以说是自然人，而与之相对的儒家的成人，则是文化人（为人文所化之人）。庄子说：“有真人而后有真知。”所以，他先讨论真人，然后讨论真知，也就是道。因为第七章明显也是在论道，所以我们把它提前，放在一起分析。真知共有三章，分别是第二章论道、第三章论学道、第七章论师道。下面，我们逐一进行讲解。
01
论道
《大宗师》
第二章论道，可以分为论物之情与论道两部分。
(1)
论物情
所谓“物之情”，是指事物存在的真实情况，或者事物的真相。那真相是什么？一个字——“化”。“化”，是《庄子》一书中非常重要的概念。当时的名学家曾经对“化”做过严格的界定，而庄子也正是在此种意义上使用“化”字。《墨子·经上》说：“化，征易也。”《经说上》用举例的方式加以解释，“化：若蛙为鹑”。措辞简要精当，然而容易引起误解。荀子所下的定义，就更为全面，“状变而实无别而为异者，谓之化”（《正名篇》）。那么，“化”就是指，实质不变，而表现形态发生变异（即《墨经》所谓“征易”）。比如，破茧成蝶的过程，就是“化”。生物学认为昆虫纲的动物（佛家所谓湿生）会发生变态，而哺乳动物（胎生）、鸟类（卵生）则不会发生变态。庄子可不这么看，他认为一切事物都处在“化”之中，都在发生变态。变态，乃是一切事物的真相。也许，不少人会认为“化”相当于佛家所说的“无常”。其实不然，因为根据荀子的定义，变化的只是外在表现形态，确属“无常”，而其实质却并没有发生变化，则属于“常”。于是，宇宙大化，犹如大海涌波，沤灭归海。不管是变化的，还是不变的，都属于天，人无法着力，只能认识它，因循它。
死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
死生，犹如夜晚与白昼交互更替，永恒如此，出于自然。像这样自然如此，人完全无法着力的，乃是事物的真实情况。人们只把天当作父亲，尚且无比敬爱，更何况比天还要高卓的大道呢？这里所谓的“天”，只是苍苍然的天，比天高卓的显然是道。人们认为国君高于自己，尚且不惜献出身命，更何况那统摄宇宙的真君呢？真君，也就是大道。庄子此处运用垫笔，以强化我们应该用整个生命热忱地拥抱大道。
人离不开大道，就像鱼儿离不开水一样。人若离开了大道，生命便会干涸、僵枯，彼此之间，纵然以仁义相互救助，也无济于事。“泉涸”的“泉”通“渊”，龙泉宝剑也可以作龙渊。水潭干涸了，鱼儿困于陆地，相互呵着气、吐着沫，以延一时之命。与其如此，它们为什么不早早地游入大江大湖，各自悠游地生活，彼此遗忘呢？人们誉尧非桀（赞美帝尧，贬抑夏桀。《墨子·经上》：“誉，明美也。诽，明恶也。”），也不过是以“蹩躠为仁，踶跂为义”（《马蹄篇》。韩愈《原道》：以煦煦为仁，孑孑为义）而已，与那可怜的鱼儿有什么区别呢？与其活得如此煎迫，不如把善与恶都忘记，顺应大道之化。大道之化是怎样的？从人的一生来说，不过是秉形、生长、衰老、死亡的不断转化过程而已。何必执着地贪爱生而厌恶死呢？生死本是一体之两面，善待生（养生），也就是善待死。畸人三友章，孔子说：“鱼相造乎水，人相造乎道……鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”孔子的话，正可作此处的注脚。什么是相忘乎道术？老子说：“大上，不知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。”人们对夏桀畏之侮之，生活在其治下，相斫相杀，自不必论；而对帝尧亲之誉之，也不过是相濡以沫。最理想的状态是统治者依道而治，“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力何有于我哉”，百姓根本感觉不到统治者的存在，那便是不知有之、相忘于道术的状态了。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系而一化之所待乎！
宋国有位愚人，捡到一块石头，当作宝贝收藏起来。周人听说之后，前往观赏鉴定。愚人穿上盛大的礼服，打开十重精美的箱子，十层红色的巾帕，才展示出他的宝贝（《阚子》，《太平御览》卷五十一引）。世人不正是如此吗？佛云“爱缘取”，有所贪爱，便生出执着，唯恐失去。天下有没有最稳妥的珍藏方式，保证珍爱之物永不失坠呢？当然有，只是世人暗昧，不得收藏之法而已。世人的收藏之法，归根究底，不过是藏小于大的伎俩而已。比如，把舟船藏在山谷里，把渔网藏在川泽中。殊不知，大外有大，世上还有比“藏小于大”的“大”更大的东西。洪水足以怀山襄陵，巨鱼足以震荡海水；更何况“高岸为谷，深谷为陵”，沧海有桑田？可见，藏小于大并不牢靠。且说“藏”字，本来作“臧”，后人加“艹”，意为匿物不欲为他人所取，引申开来，就是希望长久拥有某种事物或某种状态。“藏”是执着于某种状态，也就是执无常为常的象征。那稳妥的藏法该当如何？“藏天下于天下”，以天付天，不藏之藏，乃得其常。老子说：“善闭，无关键而不可开；善结，无绳约而不可解。”不闭，便不可开；不结，便不可解啊。依照庄子此意来推测，贾宝玉那块“通灵宝玉”上刻着“莫失莫忘”的字样，必定出于俗手吧。
人之常情，悦生恶死。然而，秉受人形，只是大化之流中的一个小小的片段而已，只是大海水上涌起的一朵浪花，如果这也值得喜悦，那喜悦真是无法计算过来。如果执着于秉受人形的片段，失去时自然不免痛苦。只有把生命纵放于自然的大化之流中，才能无得无失，不喜不惧。自然的大化之流，任何事物都安住于中，不会失坠，乃“物之所不得遁”的天之府库（《齐物论》：天府）。陶渊明真能体会个中妙理，其诗云：“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”（《形影神》）
世间有“善夭（少壮）善老，善始善终”之物（如龟）或人（如彭祖），人们都竞相效法，更何况为万物系属，一切自然之化所依赖的东西呢？自然之化，潜移密运，不息不殆，任何人、任何因素都无法违逆，其背后乃是大道的伟力。人们只是没有认识到它而已，否则必定会遵循它行事。
(2)
论道
夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。豨韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；勘坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；*帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。
道是什么，作为终极问题，关系到信仰（或信念），与自然学科的公理、定理不同，很难达致道一风同，放之四海而皆准的状态。庄子曾经感叹，“天下大乱，贤圣不明，道德不一……后世之学者，不幸不见天地之纯、古人之大体，道术将会天下裂。”（《天下篇》）学派林立，竞相宣扬门户之见。学术是繁荣了，大道却失去了。
虽然《天下篇》把老聃与庄子分开列举，但是在道论方面，庄子确实是本自老子的。老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”大道真实存在，也有征验可案，只是无形无相，无法通过感官认识它，可以心传不可以手受，可以获得却无法看见。大道难以用语言描述（《知北游》：夫道，窅然难言哉），所以老子才说“强字之”、“强为之名”。“自本自根，未有天地，自古以固存”，就是“有物混成，先天地生”、“道法自然”之意。自然者，自己如此，非别有一物使然。“混成”（“混”，通“浑”），是指浑然自成，自然生成，非借他力，非由他物。可见，“道”在庄子那里，相当于神学家所谓“第一因”。“神鬼神帝，生天生地”，就是“可以为天地母”。“在太极之先”四句，是指道塞天地、亘古今，无所不在，无时不在，不受时空的限制。东郭子向庄子请教：“道在哪里呢？”庄子回答说：“无所不在。”东郭子坚持请庄子指明道之所在。庄子说：“在蝼蚁。”东郭子不敢相信道存在于如此卑微的东西之中。庄子继续说：“在稊稗。”东郭子更加不敢相信。庄子又说：“在瓦甓。”最后，庄子干脆说：“在屎溺。”（《知北游》）两处文字，修辞方法不同，但所要表达的意思是一致的。“豨韦氏得之”以下，是论道无所不能。此段文字次序井然，其背后大概蕴含着庄子对自然、人文演化历史的一种判断。前人认为“豨韦氏得之”一节，或非庄子之学（参陈鼓应《庄子今注今译》）。然而，老子向孔子讲述道的崖略，其中有“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌”（《知北游》）的说法。与此处相比，文字质朴得多，意思却是一般。“豨韦氏得之”一节修辞更为用心，所言诸神“半出荒唐”，正合乎庄子“谬悠之说、荒唐之言、无端涯之辞”的修辞策略。当然，庄子未必真信有此等神鬼，只是以此种修辞强调大道的无所不能而已。
02
论学道
《大宗师》
道无所不在，无所不能，我们如何才能认识到它，并用它指导生活。墨家总结人类获取知识的方式有三种——闻、说、亲（《经上》）。“传受之，闻也；方不障，说也；身观焉，亲也。”（《经说上》）如父母告诉孩子刀刃伤手，此为闻知。孩子看见刀刃伤了父母的手，此为说知（见而知之）。孩子自己的手为刀刃所伤，从而获得知识，此为亲知。最快捷的方式，当然是有所传受的闻知。所以，要学习大道，最高效是向得道之人学习。然而，并不是所有人都能通过学习获得大道。
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可？子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於讴，於讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”
南伯子葵看到女偊年寿虽高，容色却如同孺子，询问其原因。女偊说：“我听闻了大道。”既称闻道，必有所传受，为下文埋下伏笔。
南伯子葵是歆慕大道的人，马上追问：“道可以学得吗？”女偊一盆冷水兜头泼来，予以否定，而且无情地指出南伯子葵不是可以学道的人。学习大道，需要具备两方面的条件：一是圣人之道，二是圣人之才。这里的圣人是道家的圣人（圣人无名）。圣人之道，是指传承有自的关于大道的知识体系，可以是成文的典册，也可能没有成文，只是口授心传。圣人之才，则是指具备体悟大道的资质（《墨子·经上》：知，材也。《说上》：知也者，所以知也，而必知）。卜梁倚有圣人之才，却没有圣人之道。女偊有圣人之道，却没有圣人之才。两相结合，才能造就圣人。这种情况犹如现代体育中的教练与运动员的关系。教练一般必然也是运动员出身，但可能受天资所限，却一直无缘获得世界冠*。有些运动员天资绝佳，但是缺乏高明教练的指导、训练，也无缘世界冠*。高明的教练，心中明了冠*之道（通往世界冠*的道路），却没有冠*之才。优秀的运动员有冠*之才，却没有冠*之道。人类身体技能方面的训练尚且如此，更何况智慧方面的训练呢？有些人有师承，却没有登上智慧的顶峰。有些人天资卓绝，缺乏引导，暗自摸索，毫里之失，千里之差，乃至走上了邪道。闻知快捷，但缺乏深刻体证，因此不识道味。身观亲切有味，却可能前途凶险。因为关于大道的知识，乃是先代圣哲轮番以身试炼，规约出的最佳路径，为后来者标明了陷阱、甘泉所在，所以比较安全。而身观者，不假师传，如同赤脚赶路，难免认荆棘为坦途，以蜃影为甘泉，从而踏上歧途，步入险境。后世妄称先知者，多流为异端邪说，正是他们无视历代圣哲的精神积淀所致。至今，民间仍有不少这样的人。前些年善人道非常流行，照女偊看来，王善人大概就是“有圣人之才，而无圣人之道”的典型。或许，学院派的学者大都属于“有圣人之道，而无圣人之才”吧。
女偊把圣人之道传给卜梁倚，卜梁倚果然不负所望。在女偊的守护下，用了三天，达到“外天下”的境界（忘荣辱利害）；又用了七天，达到“外物”的境界（忘物）；又用了九天，达到“外生”的境界（忘生）。用十九天，达到“外生”之后，便势如破竹，进而达到“朝彻”、“见独”、“无古今”、“不死不生”的境界。“朝彻”，应当是虚一而静，大清明的生命状态。由此，大道（“见独”）便向他呈现。严格来说，“见独”的“见”，应该读作“现”。独，是无所与偶，无所对待的意思。大道的显现，只是一场邂逅，孜孜追索之后的不期而遇。“杀生者不死，生生者不生”，是“不死不生”的注脚，生生死死只是事物外在征象的转化，其实质则未尝变异，只是气化流行。大道之于万物，没有分别拣择，无不赋予它们生、成、毁的过程。万物生灭不息于宇宙之中，无不因为系属于大道，而获得安宁，所以称之为“撄宁”。“撄，相得也。”（《墨子·经上》）撄，就是“万物之所系”的“系”。万物系属于大道，乃能得到安宁。反之，万物脱离了大道，便不得安宁。以人入天、乱天、灭天，便是不撄，不撄便不宁。
既然女偊说“闻道”，而不说“见道”，必有所传受。他的师承是怎样的呢？女偊自述师承，从副墨之子（书册）一直追溯到“疑始”，纯是寓言。其寓意，前人已有剖析，这里不再多说。“疑始”，即《知北游》中的“无始”。无始说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不当名。”（《知北游》）道无形无象，不可琢磨，耳朵听不到，眼睛看不到。佛家所谓“言语道断，心行处灭”。为什么女偊还说他听闻了大道？道无法用肉眼看见，肉耳听见，却可以用心灵之眼（柏拉图《理想国》第六卷）看见，心灵之耳听见。女偊所谓的“闻”应作如是解。《逍遥游》中说，不仅耳目有聋盲，心智也有。心智既然可以聋盲，当然有耳目了。
03
论师道
《大宗师》
南伯子葵资质不佳，无圣人之才，受到女偊的嫌弃。然而，南伯子葵并没有自暴自弃，后来在修道方面取得了卓越的成就（见《齐物论》）。意而子修行误入歧路，几乎成为废材，受到许由的白眼，他又是怎么做的呢？
意而子见许由，许由曰：“尧何以资汝？”意而子曰：“尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。”许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？”意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青*黼黻之观。”意而子曰：“夫无庄之失其美，据梁之失其力，*帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎！?万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地，刻雕众形而不为巧。此所游已！”
意而子的名字，大有寓意。意而，通“鷾鴯”，也作“意怠”。“鷾鴯”，跟“鳦”一样，应该都是拟声词，模拟燕子的叫声。孔子赞美鷾鴯，认为“鸟莫知于鷾鴯”，因为它远离危险，善择居处（《山木篇》）意而子师从帝尧，躬行仁义，明辨是非，又来问道于许由。这跟鷾鴯不是有几分相像吗？意而子拜见许由，必有一请。第一次请，称为“礼请”。许由先对他进行一番鉴定，得知意而子所受是关于仁义、是非的教育，便贸然断定其生命已经亏伤，沦为废材，不堪造就，从而予以推辞（礼辞）。意而子并没有气馁，说：“虽然，吾愿游于其藩。”这是第二次请教，称为“固请”。许由则再次推辞（固辞）。不过，许由前面称意而子受了刑罚，此时则讥意而子为盲聋，口气已经有所松动了。意而子趁势第三次提出请求（三请），引无庄、据梁、*帝为例，证明自己虽受刑罚，并非不可救药。美人无庄、勇士据梁、智者*帝，都曾经自视甚高、自鸣得意，然而经过高人的锤炼，猛然醒悟，获得重生。意而子又如何不能重生，获得健全的生命呢？这个理由，许由没法再推辞（终辞），于是慨然予以指点。两人之间的问答，竟然完全合乎古礼对请与辞的规定（参《仪礼·士相见礼》），恐怕不是偶然。
“吾师乎，吾师乎”，正应了本篇篇名《大宗师》。大宗师是怎样的？“?万物而不为义，泽及万世而不为仁”，《天道篇》作“?万物而不为戾，泽及万世而不为仁”。“义”当作“戾”。“戾”，与“仁”正相反。大道糜碎万物不是暴戾，恩泽惠及万世不是仁爱。大道长于上古，但并不是衰老；覆盖苍天，承载大地，雕刻万物，但并不是工巧。这就是“愿游于其藩”的“藩”了。这种境界是“天乐”（《天道篇》）。“天乐者，其生也天行，其死也物化。”天行、物化，只是听任自然大化的运转而已，也就是所谓“遥荡恣睢转徙之涂”。这样，许由便把大道传授给了意而子。意而子信受了没有呢？庄子并没有告诉我们，从前面求道之热忱以及意而子的名号来看，应该是信受了。
佛经的最后，总免不了“皆大欢喜，信受奉行”。佛陀世中尊，仍需要众人的喝彩捧场吗？庄子姓庄，但不喜欢那般庄严的场面，也绝不会那样安排开课、结课仪式。啮缺问道于被衣，被衣好一番妙论，话未说完，啮缺已经睡着了。被衣没有丢粉笔头，而是“大说，行歌而去之”，高高兴兴的下课了。那歌词是：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”（《知北游》）被衣竟然对啮缺大加赞赏！究竟哪一种才是好学生呢？“生大欢喜，信受奉行”的，还是“睡寐”的？这个问题留给大家去思考。
今天，我们就讲到这里，谢谢大家！
（年10月29日讲于揆一精舍经典学习群）
揆一精舍
先圣后圣其揆一也
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《庄子·大宗师》一（含音频）
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